La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura están estrechamente unidas y compenetradas; manan de la misma fuente, se unen en un mismo caudal, corren hacia el mismo fin. La Sagrada Escritura es la palabra de Dios, en cuanto escrita por inspiración del Espíritu Santo. La Sagrada Tradición recibe la Palabra de Dios, encomendada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo a los Apóstoles, y la transmite íntegra a los sucesores, para que éstos, iluminados por el Espíritu de la verdad, la conserven, la expongan y la difundan fielmente en su predicación. Por eso la Iglesia no saca exclusivamente de la Escritura la certeza de todo lo revelado. Por eso se han de recibir y respetar con el mismo espíritu de devoción y reverencia. (Dei Verbum, 9).
“También por parte católica, hande ser reconocidos los valores positivos que todas las religiones contienen”
y, abundando en este aspecto, pienso que, el cristianismo como tal y las formas culturales que en el mismo se enraízan y del que derivan, por su propia naturaleza, global, universal, tienen una visión de las cosas y de los fenómenos ajenos, tanto religiosos como sociales y antropológicos, dotada de una mayor amplitud y están provistas de un dinamismo que, sin perder la esencia que les es propia, les permite descubrir y adaptarse a esos valores ajenos, reconociendo y aceptando lo que tienen de positivo y concordante con la fe cristiana (inculturación). Esta cualidad o característica, también la tienen, más o menos desarrollada, otras culturas y religiones; pero hay otras que están como anquilosadas en un pasado que no logran superar y que por su carácter más bien localista o de base esencialmente étnica, tienen dificultades para adaptarse a otras formas culturales distintas de aquéllas en que dichas tradiciones han nacido. En mi opinión, esta dificultad puede dar origen, entre algunas personas y determinados círculos, a fundamentalismos por los que se pretenda justificar esa inadaptación, lo cual no hace más que agravar el asunto, al dar lugar a actitudes violentas para defender los propios puntos de vista, al no poder ser éstos razonados de forma lógica, ante las culturas y las expresiones de fe que tienen en su horizonte la razón, vinculada a la Revelación y al devenir de la Historia.
En un discurso pronunciado el 13 de mayo de 2007, durante su viaje al Brasil, el papa Benedicto XVI, dijo:
“Las auténticas culturas no están cerradas en sí mismas ni petrificadas en un determinado punto de la historia, sino que están abiertas, más aun, buscan el encuentro con otras culturas”.
<<La intolerancia es la angustia de no tener razón>> (Sajarov).
Rechazo de una lectura fundamentalista de la Biblia. Otro reto planteado por el instrumentum laboris al sínodo es la necesidad de rechazar el fundamentalismo. Explica: “La Palabra de Dios no cristaliza en fórmulas abstractas y estáticas, sino que conoce una historia dinámica hecha de personas y acontecimientos, palabras y acciones, progresos y tensiones, como aparece claramente en la Biblia”. Advierte: “No faltan los riesgos de una interpretación arbitraria y reductiva, debido especialmente al fundamentalismo, de tal modo que por una parte se manifiesta el deseo de permanecer fiel al texto y, por otra parte, se desconoce la naturaleza misma de los textos incurriendo en graves errores y generando también inútiles conflictos (…) En su lectura bíblica, el fundamentalismo se refugia en el literalismo y rechaza tener en cuenta la dimensión histórica de la revelación divina. La forma extrema de esta tendencia es la secta”
La Palabra de Dios tiene diversos significados.– La Palabra de Dios está en el cosmos, en la humanidad, en Jesucristo, en la Iglesia en cuanto es fiel a la Palabra.
Una propuesta sinodal lo expone con esta terminología: “La expresión Palabra de Dios es analógica. Se refiere sobre todo a la Palabra de Dios que es el Hijo unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos. La Palabra divina, ya presente en la creación del universo y, en modo especial, del hombre, se revela a lo largo de la historia de la salvación y es atestiguada por escrito en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Esta Palabra de Dios trasciende la Sagrada Escritura, aunque ésta la condense en modo muy singular. Bajo la guía del Espíritu, la Iglesia la custodia y conserva en su Tradición viva y la ofrece a la Humanidad con la predicación, los sacramentos y el testimonio de vida. Los pastores deben educar al pueblo de Dios a acoger los diversos significados de la expresión palabra de Dios”.
SOBRE L’ANTIC TESTAMENT: Fragment d’una entrevista a “Catalunya Cristiana” a Conchi López, que treballa en l’animació bíblica. (8-01-2009, pàg. 32)
És molt important que tinguem una dimensió unitària de la Bíblia, com un únic llibre que té una història. És la revelació del nostre Déu en la història. És una revelació progressiva on de vegades s’han barrejat imatges falses i equivocades de Déu fins que ha arribat Jesús, que és el qui coneix al Pare. La Bíblia recull aquesta història de Déu amb l’home, tal com és l’home: amb les nostres febleses, amb les nostres ficades de pota, amb les nostres guerres… i hi ha gent que s’escandalitza que a la Bíblia hi hagi violència i degeneració moral, hi apareguin assassinats, el Déu de l’anatema, violacions… i ens preguntem: “I això és una història de salvació? I això és la Paraula de Déu?” Doncs sí, això és Paraula de Déu perquè, ¿on podia anar Déu a fer història de salvació més que amb nosaltres, tal com som? I som sants i som pecadors. I en aquesta història Déu s’ha enfangat, mai més ben dit, per portar-nos la salvació. Malgrat aquest rostre “defectuós” o “imperfecte” que creiem veure en l’Antic Testament, aquí hi ha el Déu que salva, que ens sorprèn, que va per camins que no són els nostres…
He titulat així aquesta reflexió, perquè crec que, bàsicament, la infal.libilitat es dóna, d’alguna manera, en el conjunt de la Institució eclesial, és a dir: de tots els homes i dones que l’han conformat al llarg dels segles i que han mantingut intacta la fe rebuda dels Apòstols i dels primers cristians, vivint-la, meditant-la, i propagant-la. Al mateix temps, la infal.libilitat és una qualitat inherent a la mateixa Església; recau en l’Església, (conjunt dels batejats) a causa de la seva naturalesa (institució divina) i de la seva missió (santificar i guiar a tots els homes a la salvació eterna de forma segura, missió que, encara que tenint en compte els diferents carismes i ministeris, pertoca, d’alguna manera, a tot batejat). Això fa que necessariament la doctrina que proposi sigui vertadera i que els camins fonamentals i bàsics que senyali siguin igualment els correctes i segurs. És veritat que hi ha coses que han variat i variaran en el transcurs dels segles, però les bàsiques i fonamentals han de ser contemplades amb seguretat com a coses veritables i immutables (hem de saber distingir entre “doctrina de l’Església” i “fe de l’Església”, així com també entre “Tradició” i “tradicions”). Per tant, quan parlem de la “Tradició” i de la “fe de l’Església”, ens referim a les veritats immutables que cal tenir presents per a la nostra santificació. Però aquestes veritats i aquesta fe és obvi que no poden estar subjectes a l’opinió subjectiva d’alguns, o variables, segons les èpoques o les circumstàncies. Per tant, hi ha d’haver un conjunt de persones, amb l’autoritat i el carisma necessari per fixar i donar validesa a aquestes creences (el que anomenem Magisteri), que està constituït pels bisbes, successors dels Apòstols i presidits pel Papa, successor de sant Pere, primer dels Apòstols. Els bisbes, reunits en Concili, i el Papa com a successor d’aquell a qui Crist va confiar el pasturatge de les seves ovelles i dels seus anyells, i de confirmar-los en la fe!, són els qui tenen la màxima i definitiva autoritat, que procedeix de l’autoritat de Crist, del qual han rebut l’encàrrec o missió, de conduir l’Església, i el poder propi de llur ministeri. Però ni els bisbes ni el Papa parlen de la “seva” fe, sino de la fe de l’Església, és a dir, no exposen un criteri particular, sinó el criteri o creences, basades en la Revelació, que al llarg de la història de l’Església s’han anat mantenint, aclarint-ne el significat i confirmant-les, quan ha calgut. En el cas d’aparèixer en algun lloc i per part d’algú o d’algun grup de persones, una opinió que xoca i és contrària a aquesta fe secularment mantinguda en l’Església, llur ministeri els obliga a declarar aquesta opinió com a no compatible amb les creences àmpliament acceptades i professades al llarg dels segles, fent ús de la seva autoritat, que ja sigui exercida per un Concili Ecumènic o per la pròpia autoritat del Papa, pot considerar-se infalible, és a dir, segura.
Per això, podem dir que el Papa i els Concilis confirmen la fe de l’Església, és a dir, no creen noves doctrines, sino que estableixen, expliciten i aprofundeixen en la veracitat de les ja existents.
I per què, el fet de tenir unes creences segures (dogmàtiques), és important? Penso que, si la nostra vida com a cristians i catòlics, membres de l’Església, ha de tenir un sentit, un fonament i una justificació, encara que les raons supremes es basen en la persona de Jesucrist i el seu missatge, no és menys cert que al voltant d’aquesta persona i d’aquest missatge, dins de l’Església instituïda per Ell, es contemplen uns fets i unes realitats que cal considerar i que li donen solidesa. Per exemple, si Jesús no fos el Fill de Déu, si no hagués ressuscitat realment, la seva doctrina podria ser tan discutible o opcional com la de qualsevol altre personatge rellevant de la història; però precisament la consideració de veritats immutables i certes (dogmàtiques) d’aquests fets, continguts en les Sagrades Escriptures, fa que la persona i la doctrina de Jesús tinguin un valor universal i únic, vàlid per a tota la humanitat i tots els temps, i així, l’estil de vida que proposa, neix i està fonamentat en una doctrina que té les arrels en unes creences sòlides (encara que, per a nosaltres, sotmeses a la virtud de la fe, donat que es basen en la confiança en Déu i en la seva paraula), que urgeixen el seguiment d’aquest estil de vida que no tan sols resulta raonable, sinó que, fins i tot, el fan necessari i ineludible.
Però de fet, en què consisteix, referit al Papa i als Concilis Ecumènics la infal.libilitat? Penso que la millor definició o forma d’explicar la infal.libilitat del Papa, deixant, evidentment, a part les de caràcter oficial, la vaig llegir en un llibre en el qual l’autor, amb un punt d’humor diu, més o menys això: “És lleig dir-ho així, però la veritat és que el Papa no és infal.lible… excepte en alguns casos” (el subratllat és meu). I al capdavall això és el que va definir i especificar el Concili Ecumènic Vaticà I: les condicions i els casos en què el Papa és infal.lible, en contra dels ultramontans que pretenien que el Papa era infal.lible en totes les seves declaracions.
Pel que fa als Concilis Ecumènics (reunió de tots els bisbes del món, convocats y/o presidits pel Papa), també són infal.libles, quan se’n dónen les condicions, ja que és la reunió de tot l’episcopat, unit al Summe Pontífex, el qual n’haurà de confirmar les conclusions.
Per tant, tot el que un Papa o un Concili Ecumènic exposa i proclama solemnement com a veritat revelada, amb voluntat expressa de que sigui acceptat i cregut per tots els catòlics, és el que anomenem dogma i està avalat pel carisma de la infal.libilitat.
Finalment, transcric, traduït del llibre “Concilio Vaticano II – documentos”, el punt 10, del capítul II, segón paràgraf, de la “Constitució dogmàtica sobre la divina revelació”, “Dei Verbum” (DV), promulgada pel Concili Vaticà II:
L’ofici, però, d’interpretar autènticament la paraula de Déu, oral o escrita, ha estat encomanat únicament al Magisteri viu de l’Església, que l’exerceix en nom de Jesucrist. Aquest magisteri certament no està per sobre de la paraula de Déu, sinó al seu servei; ensenya només el que ha estat transmès, ja que per manament diví i amb l’assistència de l’Esperit Sant, pietosament ho escolta, ho conserva acuradament i fidelment ho exposa, i d’aquest dipòsit únic de la fe en treu tot el que proposa com a revelat per Déu per a ser cregut.
J.A.P.L.
Juliol 2008
Del recuadro del artículo «Papa falible«, aparecido en «La Vanguardia» del 15-02-09
La infalibilidad no se definió hasta el año 1870
El propio Papa de la Iglesia católica, Benedicto XVI, afirma: “El Papa es infalible en situaciones rarísimas”. Y es que lo que se denomina infalibilidad pontificia sólo se da en casos muy excepcionales. Son necesarias tres estrictas condiciones: que el Papa hable ex cáthedra como pastor de todos los fieles, que lo haga para la Iglesia universal, y que sea sobre cuestiones muy precisas de fe y costumbres. La definición dogmática de la infalibilidad pontificia no fue establecida hasta tiempos muy recientes. Fue obra del concilio Vaticano I, en el año 1870, que fue convocado por el papa Pío IX. Infalibilidad significa, según la doctrina católica, que una declaración, y siempre en lo que sea asuntos de su competencia, está exenta de error pero no garantiza que dicha declaración se haya formulado de la mejor manera posible. Por ello caben formulaciones mejores. La infalibilidad tampoco quiere decir que el Papa esté a salvo del pecado ni que esté libre de cometer errores.
El filósofo iluminista François-Marie Arouet, más conocido por el seudónimo de Voltaire, fue uno de los más festejados impíos de todos los tiempos. Su odio contra la Iglesia lo llevó a afirmar: “Estoy cansado de oír decir que bastaron doce hombres para implantar el Cristianismo en el mundo, y quiero probar que basta uno para destruirlo”(Condorcet, Vie de Voltaire in Oeuvres completes de Voltaire). Mas, el atrevido ateo murió y la ridícula amenaza cayó en el vacío.
No menos arrogante con la Esposa de Cristo fue Napoleón Bonaparte. Luego de ser excomulgado por el Papa Pío VII, tuvo la petulancia de preguntar sarcásticamente al legado papal, Cardenal Caprara, si por causa de eso se caerían las armas de las manos de sus soldados. Por ende, según testigos oculares, entre los cuales el conde de Ségur, eso fue lo que ocurrió durante la campaña de Rusia: “Las armas de los soldados parecían tener un peso insoportable para sus brazos entumecidos; en sus frecuentes caídas se les escapaban de las manos, se rompían o se perdían en la nieve” (Conde de Ségur, apud Barón Henrion –Historia general de la Iglesia-).
Meses más tarde, Bonaparte se vio obligado a firmar el decreto de su propia destitución en el palacio de Fontainebleau, en el mismo lugar donde había mantenido cautivo al Vicario de Cristo, y partió al exilio, mientras que Pío VII, al que despectivamente había llamado “viejo”, reinaría todavía casi una década, sobreviviendo por dos años más al prisionero de la Isla de Santa Helena>>.
Per la seva part, el Dr.Salvador Pie-Ninot, […] va exposar els punts històrico-eclesiològics més rellevants en la història del ministeri petrí. En els textos evangèlics que confirmen Pere com a cap de l’Església, la tradició católica hi veu no només l’apòstol, sinó també tots els seus successors, basant-se en la tradició patrística. Així […], els pontífexs no succeeixen el Papa anterior; succeeixen Pere mateix . L’accent del primer mil.leni de l’Església ve marcat pel testimoni d’una eclesiologia sacramental de comunió a l’entorn del bisbe local i on Roma té “la presidència en la comunitat que és l’Església”, en paraules de Sant Ignasi d’Antioquia. Progressivament, durant aquests mil anys, es reconeix solemnement el paper decisiu del Papa. En el segon mil.leni, en canvi, s’elabora una eclesiología jurídica de l’Església universal, on es va precisant la plenitud de potestat del Papa. “La reforma gregoriana del segle XI porta vers una progressiva uniformitat i centralització per salvar la ‘llibertat de l’Església’ que estava subjecta al poder civil”, va observar el profesor.
El Concili Vaticà II, per la seva part, aporta la formulació de síntesi dels dos mil.lenis amb l’expressió “comunió jeràrquica”, on “comunió” resumeix l’eclesiologia del primer mil.leni i “jeràrquica” la del segon. Així, va resumir el Dr. Pie-Ninot, el sentit que té el ministeri primacial del Papa en l’Església pot formular-se d’aquesta manera: “El Papa, com a bisbe de Roma i successor de Pere, té el ministeri pastoral decisiu de primat de l’Església amb una paraula magisterial última perquè tota ella estigui ‘unida en una sola fe i en una sola, comunió’. Aquest ministerio pastoral primacial propi del Papa, alhora pot exercir-lo conjuntament amb tot el col.legi dels bisbes del qual n’és cap”. El Dr. Pie va fer també referencia especial a la important carta encíclica de Joan Pau II Ut unum sint, publicada l’any 1995, en què afirmava que cal “trobar una forma d’exercici del primat del Papa que, sense renunciar al nucli essencial de la seva missió, s’obri a una a una situació nova” i demanava a les diverses esglésies i als teòlegs que l’ajudessin per aconseguir-ho.
La palabra “sacramento” o “misterio” indica propiamente el mismo Cristo. San Pablo se sentía amado y elegido para “dar a conocer a todos el misterio (sacramento) de Cristo escondido por los siglos en Dios”, y ahora manifestado “por medio de la Iglesia” (Ef 3,8-10). Por esto, “los pueblos son coherederos y miembros todos de un mismo cuerpo, partícipes de la misma promesa en Cristo Jesús, mediante en Evangelio” (Ef 3,6).
La Iglesia, en todos sus elementos y componentes, es o debe ser sólo expresión de Cristo, su signo transparente y portador “sacramento universal de salvación”, siempre en relación de dependencia fontal respecto a Cristo resucitado presente. Toda la Iglesia es un conjunto de mediaciones salvíficas, para mostrar a Cristo “Salvador del mundo” (Jn 4,42), “luz de las naciones” (Lc 2,32; Is 42,6).
Esta sacramentalidad de la Iglesia, por su misma naturaleza de signo de Cristo, indica su misión salvífica universal. Ella puede y debe proclamar a todos los pueblos que Dios les ama y les salva, como lo ha demostrado en los dones de gracia y “semillas del Verbo” que ya ha derramado en todos ellos. La garantía de esta salvación está en Cristo, su Hijo, enviado “en la plenitud de los tiempos” (Gál 4,4), en quien “Dios ha hablado definitivamente” (Heb 1,2). Cristo, que vive en su Iglesia, salva a todos los que quieran abrirse a la verdad y al amor.
Así se armonizan “dos verdades”, es decir, “la posibilidad real de salvación para todos los hombres” y, al mismo tiempo, “la necesidad de la Iglesia en orden a la misma salvación (RMi 9). En su Iglesia, Jesucristo ha puesto los medios ordinarios de salvación: Palabra revelada e inspirada, sacramentos, ministerios o servicios de caridad, unidad eclesial portadora de la presencia de Cristo… Esos mismos medios, vividos por los cristianos, influyen en toda la humanidad, a la que le llega la salvación de Cristo también por los dones que Dios les ha dado en vistas a preparar el encuentro explícito con él. Por esto, la Iglesia sigue siendo “su colaboradora en la obra de la salvación universal” (RMi 9)
Si “Cristo constituyó a su cuerpo, que es la Iglesia, como sacramento universal de salvación”, ello significa que el mismo Cristo resucitado “actúa en el mundo para conducir a los hombres a su Iglesia y, por ella, unirlos a sí más estrechamente, y, alimentándolos con su propio cuerpo y sangre, hacerlos partícipes de su vida gloriosa” (LG 48).
Convertidos al Catolicismo durante los siglos XIX y XX, según el libro “La Biblia… entera”, del P. Joaquín Tapies Riu, SJ. (edición de 1961).
NEWMAN y MANNING, pastores protestantes [anglicanos], luego cardenales de la Santa Iglesia Católica.
CHESTERTON y JOERGENSON, protestantes, escritores de fama mundial, luego acendrados católicos.
HUFFELD, protestante, luego sacerdote jesuita.
HERMANOS RATISBONA, rabinos judíos, luego sacerdotes católicos.
ZOLLI, gran rabino de Roma, luego ferviente católico.
LU, embajador chino en Suiza, luego benedictino.
ARTIMJEFFE, profesor de cristalografía en Moscú, luego sacerdote católico.
SCEIH, MAHOMED AL TARI, hijo del rey de Fez, mahometano, luego P. Baltasar de Loyola, Jesuita.
PABLO CLAUDEL, irreligioso, luego ferviente católico.
MANZONI, PITIGRILLI, ERNESTO PSICHIARI, DONOSO CORTÉS, arreligiosos, luego fervientes católicos.
PEDRO LLORT, arreligioso, muerto, después de veintiocho años de apostolado católico, congregante mariano, el 25 de diciembre de 1951.
GARCIA MORENTE, RAMIRO DE MAEZTU, [el primero, filósofo, el segundo, pensador y ensayista].
B. KOLB, irreligioso, luego ferviente propagandista.
ROBERT WAGNER, protestante, senador de los Estados Unidos, luego ferviente católico.
FOSTER DULLES, protestante, hijo del Secretario de Estado norteamericano, luego religioso de la Compañía de Jesús.
ALEXIS CARREL, premio Nobel en 1912.
PABLO OHY, obispo metodista de Seúl y superior metodista de toda Corea.
EDITH STEIN, judía alemana, se hizo carmelita en 1933. Fue muerta por la Gestapo, por ser judía.
HENRY SLESSOR, vicepresidente de la Unión de las Iglesias, y uno de los jefes del partido laborista.
OKSSANA KOSSENKINA, ortodoxa rusa; la que se lanzó a la calle desde un balcón de la embajada rusa en Estados Unidos, convertida poco después de este suceso y apadrinada en su bautismo, por el convertido LUIS BUDENZ, ex jefe comunista americano.
CLARA BOOTHE LUCE, escritora y política americana, propietaria de las revistas “Time” y “Life”, ex diputada del Congreso.
ENRIQUE FORD II, nieto del célebre constructor de automóviles, convertido en 1940 por su mujer, Ana Mac Donnal.
También podemos añadir a:
FRANCIS COLLINS, médico genetista norteamericano.
ERNESTO SÁBATO, escritor.
FIÓDOR DOSTOIEVSKI, escritor ruso.
TATIANA GORICHEVA, fundadora del primer movimiento feminista ruso.
S. LEWIS, escritor británico.
ANDRÉ FROSSARD, periodista francés
VITTORIO MESSORI, escritor y periodista italiano.
NARCISO YEPES, músico español.
GARY COOPER, actor cinematográfico norteamericano.
Por lo que se refiere al caso contrario, católicos que han pasado a otras confesiones, el autor del libro antes citado, no da nombres. Únicamente ofrece el testimonio siguiente:
<<El R. P. Fr. Leonardo Ventimilla pasó al Adventismo; pero habiendo vuelto sobre sus pasos, escribe lo siguiente: “Arrastrado vertiginosamente por razones de diversa índole, admití el adventismo, no precisamente por las doctrinas que enseña, sino en vista únicamente de las facilidades que me ofrecía para todo aquello que, como a religioso y sacerdote católico, me estaba perpetuamente vedado.[…]”.
“Me retracto completamente de todo cuanto hubiese afirmado, tanto en público como en privado, contra la doctrina y enseñanza de la Santa Iglesia Católica Romana”.
“Rechazo, abomino y detesto toda la doctrina y moral adventistas, porque son contrarias a las verdades reveladas por Dios”.
“El adventismo es contradictorio: afirma que solamente cree y profesa lo que la Santa Biblia contiene, pero tergiversa audazmente el sentido de tantos textos bíblicos, tan claros y apodícticos como aquellos en que Cristo instituye el Primado de San Pedro y la Santa Eucaristía: Admite la sanción por el pecado y niega la existencia del infierno; Admite la existencia del espíritu y enseña su inacción después de la muerte del cuerpo, en virtud de cierta reabsorción por el Creador”.
“Para reparar en alguna forma tan graves delitos que ocasionaron ingentes males a la sociedad católica en general y al clero en particular, he venido voluntariamente a esta casa de penitencia, porque sé que la Iglesia es Madre”.>>
Les característiques de la fe cristiana porten a distingir-la radicalment, en la seva essència, del que anomenem “religions”. En això hi ha, sens dubte, un equívoc que prové del tractament fet habitualment per la sociologia. Es parla normalment de les “religions”, del diàleg interreligiós, dels consells d’afers religiosos, etc., com si estiguéssim davant d’unes realitats absolutament homogènies. L’Església catòlica i el budisme, per exemple, poden semblar, als ulls dels mitjans públics, dos fenòmens a englobar en un mateix àmbit de “religions”; però un coneixement mínimament aprofundit dels dos ens fa adonar que l’Església catòlica és el fruit de la fe en uns esdeveniments humanodivins que tenen per protagonista el Fill de Déu fet home, Jesucrist (l’encarnació del Fill de Déu i el seu misteri pasqual), mentre el budisme és una manera de pensar i de plantejar-se la pròpia existència, adhuc sense necessitat d’una referència explícita a Déu.
JAPL, el meu pare 